ZLATO
– SIMBOL SVETLOSTI I BOGATSTVA
Od najdavnijih vremena pa do danas, u mnogim kulturama zlato je mera vrednosti i predmet večne želje ljudi da ga poseduju. Kao ambivalentna dragocenost, zlato-boja je simbol sunca, zlato-novac je sombol pokvarenosti i pohlepe. Pošto je samorodni metal, mogao ga je imati svako, i niko dovoljno.
Zlato se najčešće asocira sa svetlošću, ono je odraz sunca, njegov
drugi, podzemni lik. U tome se razlikuje od srebra, koje može biti simbolička
zamena za belinu dana, za vidljivo i ljudsko. Zbog izjednačavanja sa sunčevom
svetlošću zlato je jedan od simbola Isusa, svetla, istoka. Zbog toga su
hrišćanski umetnici Isusu Hristu dali plavu kosu i zlatni oreol oko
glave.
U narodnim pričama nikada se do njega na dolazi na profan način,
dugotrajnim i teškim radom, već se ono dobija otvaranjem zemlje, silaženjem u
podzemni prostor, ulaženjem u pećinu ili zdanje s mitskim gospodarem. Njegovi
čuvari su: zmija, zmaj, vile, đavo i druga demonska bića, od kojih se može i
dobiti. Tako, prema jednom predanju, siromašan čovek je pre sunca hranio na
njivi mlekom zmiju, a ona mu je davala dukate. Jednom je sunce zateklo zmiju i
ona je uginula, jer je bila ’’sestra mesečeva’’. Čovek je zakopao zmiju ispod
kućnog praga i tada je iz nje izraslo veliko drvo koje je noću tom čoveku
rađalo dukate. U predanju iz južne Srbije iz zmije koju noću baca iz pakosti
starija jetrva u sobu mlađoj, zato što joj je ova ispričala svoj san da će biti
bogata kao i ona, stvara se niska dukata. Mnoga predanja o zakopanom blagu
govore o susretu ljudi s njegovim mitskim čuvarima.
Zbog svog porekla i postojanosti, te zbog žućkaste boje, koja se
mogla asocirati s bojom kože pokojnika, zlato je postalo sinonim htonskog
sveta, koji je, za razliku od ovozemaljskog, smatran večnim. Zato su i posmrtne
maske u mnogim kulturama izrađivane od zlata.
Po narodnom tumačenju u Hercegovini, zlato u snu predskazuje
bolest. Htonska priroda zlata nalaže i posebno ophođenje s njim. Do današnjeg
dana se zadržalo verovanje u istočnoj Srbiji da onaj ko pronađe ostavu sa
zlatom mora to objaviti ljudima, kao što se objavljuje rođenje deteta ’’u
košuljici’’ za koje se smatra da može postati veštica. Ako se to ne učini,
zlato kune ’’i mora da se desi nekakvo zlo u kuću’’.
Pošto je zlato vezano za htonski svet, ono je pogodno sredstvo za
pravljenje amajlija. U Srbiji se kao zaštita od uroka deci na kapu zašivao
zlatnik, dok su roditelji kojima su deca umirala stavljali novorođenoj muškoj
deci na desno uvo zlatnu minđušu da bi ih održali u životu.
U Makedoniji, u okolini Đevđelije, porodilji se odmah po porođaju prikačivala na glavu zlatna ili srebrna igla u vidu petlića, a mesto toga mogao joj se prikačiti i zlatnik da visi iznad čela i da ga može svako videti. Neki su porodilji vešali zlatnik o vrat.
U Levču i Temniću lečili su okobolju umivajući se vodom s
potopljenim zlatnikom koji je prenoćio pod punom košnicom. U Bosni su devojke
odlazile uoči Đurđevdana na izvor, u njega potapale i držale zlatnik dok voda
ne nanese peska, da bi imale prosioce i radi zdravlja. Muškarci su to činili da
bi te godine imali dobitak.
Slepić (zmijoliki gušter), zlatnik i crvena svila su bili neophodna
sredstva u jednom magijskom postupku kojim su devojke u Bosni ’’vezivale’’ za
sebe voljenog momka. Devojka dukatom koji je ostao nekom od miraza odreže glavu
živom slepiću i rastavi mu vilice, pa jedan deo stavi s jednu, a drugi s drugu
stranu puta kuda njen momak prolazi. Kada momak prođe između tih vilica, ona ih
sastavi, sveže crvenom svilom i zakopa ispod praga ili pod ognjište.
Zabeležena je jedna zagonetna basma od ujeda zmije u istočnoj
Hercegovini, gde se zmijski ujed opisuje kao poljubac koji ’’nestaje’’ u zlatu:
„Fata, fata, poljubila zlata – u zlatu zlata!“
Time se postiže dvostruka simbolika: zlato je stalno i nepovredivo
i time se stvara model željene situacije - bolesnik od ujeda zmije će ostati
nepovređen; s druge strane, zlato je zmijin atribut, pa je time njen ujed
usmeren na nju samu.
Da je zlato vezano za rodnost i plodnost govori i ’’zlatna jabuka’’
kojom junaci u epskim pesmama prose devojke u dalekim zemljama. U Bugarskoj je
’’pozlaćenom jabukom’’ (jabuka u žutoj foliji) ukrašena svadbena zastava,
kumovo drvce, drvce koledarskog cara itd.
Zlato se često pominje u božićnim pesmama, što je takođe u vezi s
rodnošću i plodnošću i htonskim kultom:
Bog se rodi na šjaj veče.
ta ćemo mu dara dati?
- suva zlata za povoje,
čiste svile u pelene...
ta ćemo mu dara dati?
- suva zlata za povoje,
čiste svile u pelene...
U pesmi iz Levča, koja se takođe može uvrstiti u krug obrednih pesama za
podsticanje rodnosti, orač dobija ralo od beloga srebra, oralo od suvoga zlata,
bič od crvene svile itd. čime se formira slika o idealnom oraču, kome ništa ne
može biti prepreka u njegovom poslu jer ima i nebeske i htonske atribute:
Pa mu daje ralo i volove.
Ralo mu je od beloga srebra,
A oralo od suvoga zlata,
Jarmovi su drvo šemširovo,
A palice perje paunovo,
Bič mu plete od crvene svile,
Ispraća ga zorom na oranje.
Ralo mu je od beloga srebra,
A oralo od suvoga zlata,
Jarmovi su drvo šemširovo,
A palice perje paunovo,
Bič mu plete od crvene svile,
Ispraća ga zorom na oranje.
U navedenoj pesmi zlato se javlja u trijadi belo-žuto-crveno, čime se simbolizuje i želja za promenom, obnovom. U jednoj srpskoj pripovetci čovek ubija alu koja mu odnosi rod iz vinograda tek kada napuni pušku olovnim, srebrnim i zlatnim zrnom. U nekim pripovetkama zlato se pojavljuje kao treći element gradacije. Na primer: siromašni mladić, da bi se oženio carevom ćerkom, uspeva da uhvati tri noći zaredom medenu, srebrnu i zlatnu kobilu, koje su opasle careve livade.
"Sejanje žita” - Florika Kec
(1964. ulje na platnu; 50 x 70 cm)
"Savremeni
likovni izraz uzdinskih slikarki javlja se kao novi izdanak narodne likovne
tradicije, ali i kao pojedinačno iskazivanje prostodušnog naivnog gledanja na
svet. Dok slikaju, pored onog običajnog, pogled ovih žena je upućen i stvarnom
životu, beleženju viđene i doživljene svakodnevice sela… Za seljaka žito je
zlatno zrno. Simbol večite obnove života, zdravlja i bogatstva. U iskonskoj
vezi sa zemljom-oranicom, Florika Kec je naslikala sejanje žita. U ogromna zrna
tek posejane pšenice utkala je želju za bogatim rodom, punim ambarima i punom
kućom hleba."
SREBRO – SIMBOL
ČISTOTE I VERNOSTI
Belo i sjajno, srebro je simbol čistote. Ono je čista svetlost, kakvu prima i vraća prozirnost kristala, bistrina vode, odraz ogledala i bljesak dijamanata; podseća na čistotu savesti, namere, iskrenosti i ispravnosti delovanja; priziva vernost koja će uslediti. Boja mu je bela, dok je žuto boja zlata. I sama reč srebro (argentum) dolazi od sanskritske reči koja znači belo i sjajno. Zato i nije neobično da se taj metal vezuje za kraljevsko dostojanstvo.
U hrišćanskoj simbolici srebro predstavlja božansku mudrost, kao što zlato ukazuje na božansku ljubav prema ljudima. Na etičkom planu, međutim, srebro simbolizuje i predmet pohlepe i nesreće koju ona izaziva.
Srebro se asocira s danom i vezuje za nebeska božanstva - gromovnike. Staklasti kamenčić za koji se verovalo da je nastao od udara groma u zemlju, tzv. ’’gromovna strela’’, okivan je u srebro i nošen oko vrata ili na grudima kao zaštita od veštica, zlih očiju i groma. Bogove gromovnike, kao što su bili litvanski Perkunas i slovenski Perun, prate atributi: bič, rog, konj i srebro. U jednoj obrednoj bugarskoj pesmi novorođeni sin prvenac (kome se peva) naziva se ’’mlad car’’ i ’’srebroglav’’, čime se upoređuje s Gromovnikom.
Pošto se asocira s danom, srebro je i obeležje ovog ljudskog sveta i iskazujući i njegovu granicu, postaje magijski zaštitnik protiv nečistog i htonskog. To se može videti u obredima prelaza, kao što su rođenje deteta, u svadbi i posmrtnim običajima, a takođe i u lečenju.
U Skoplju i okolini na nekoliko nedelja pre rođenja deteta spremali su mu zaštitnu srebrnu ’’naušku’’ ili ’’curjače’’ sa plavom đinđuvom. Ovu naušnicu kovao je kujundžija u gluvo doba noći od tri srebrne pare koje je trudnica dobila od tri žene iz tri različite varoši, ali samo od onih koje su prvi put udate. U boljevačkom kraju, kada se posle porođaja deteta prvi put donese molitvena voda, u nju se stavi srebrna para, da bi dete bilo čisto kao srebro. U Makedoniji se posle prvog kupanja novorođenčeta stavljala u korito srebrna para, a u Šumadiji prvi ko daruje dete činio je to srebrnim novčićem, takođe da bi dete bilo čisto kao srebro.
U Sinju i okolini nekada se mlada venčavala sa širokim srebrnim obručem na glavi, sa koga su visili gusti srebrni lančići i završavali se okruglim metalnim pločicama, nalik na novčiće. U Makedoniji, za mladu je dečak od 5 do 7 godina splitao vrpcu od crvenog i belog konca i u nju udevao tri srebrne pare. S tim se ona venčavala i to je čuvala i kasnije kao amajliju.
U Bosni se verovalo da umrlom domaćinu treba staviti u ruku srebrni novac da ne bi stoka pošla za njim.
Neki srebrni predmeti korišćeni su u lečenju zmijskog ujeda ili zaštiti od raznih bolesti. U Makedoniji, ako je čoveka ujela zmija, ranu treba izbosti srebrnom iglom i na nju priviti rasečeno pile sa posutim nišadorom. U Bosni (Žepa) zmijski ujed su lečili tako što su deo tela iznad rane podvezivali srebrnim lančićem, a deo tela na kome je ujed zakopavali u pesak ili uranjali u vodu, i odatle se mogao vaditi tek kada lančić sam spadne.
Srebro kao magijski graničnik između ljudskog i neljudskog prisutno je i u zaštiti od kuge. Prema predanju iz leskovačkog kraja ljudi su bili bezbedni od pomora jedino u selu koje je uzorano srebrnim plugom s volovima blizancima i oračima ’’stanovitih’’ imena: Stojan, Stanko, Stamenko, Stranimir i dr.
Često se srebro korisi u bajanju u simboličkoj ulozi izazivača ’’očišćenja’’, naročito u lečenju bolesti kože. Ako je dete imalo ’’perutac’’ na licu, u Slavoniji su ga mazali guščijim perom umočenim u sud s ’’nenačetom’’ vodom, u koju je stavljen srebrni novac. Bajalica je pri tom govorila: „Vodom perem, metlom metem,srebrom čistim.Bilo čisto kao srebro.“
U Makedoniji (Krakovo) na bradavicu su stavljani i platnom vezivani srebrni novčići da zaustave njihov rast. Po istom izvoru, crveni vetar su lečili tako što bi bajalica umočila srebrnu paru u katran i njime prevlačila unakrst preko obolelog mesta. U Jadru se verovalo da se srebrnom iglom mogu izlečiti kraste. U nekim makedonskim bajanjima pominje se ’’srebrno kotlence’’ kao važno sredstvo kojim raspolaže bajalica ili njen patron – neka od svetica (Bogorodica, sv. Petka, sv. Nedelja). U Skopskoj Crnoj gori ko vidi da je detetu nikao prvi zub, trebalo je da ga protre srebrnim novčićem, da bi mu bili zubi zdravi i da taj novčić daruje detetu.
Srebro se često pominje u završnicama basmi gde se iskazuje želja za ozdravljenje bolesnika: ’’da bude čisto kao čisto srebro’’. Da je srebro vezano za očišćenje tela od svake bolesti govore i neki ruski običaji na Veliki četvrtak. U Povoložju su ljudi odlazili pre sunca na reku, stavljali u sud s vodom srebrne novčiće i tom vodom se umivali, da bi im oči bile zdrave u toku godine. Srebrnjake su stavljali i u testo i od toga pekli posebne lepinje.
(1995. ulje na platnu; 25 x 25 cm)
"Ljubiša Jovanović je odrastao uz narodno verovanje i priče da postoje zli demoni koji čoveku donose patnje. Za čoveka koji je zapao u duševnu teskobu u narodu postoji izreka da ga “iskušava đavo”. Patnje čoveka nesrećnika mogu, po narodnom verovanju, putem magijskih radnji da se otklone. Ali mogu da budu i fatalne za čovekov duševni i fizički opstanak. Slikara zaokuplja čovekova duša, njegove unutrašnje borbe sa samim sobom, duševne drame i tragedije koje su u njegovim slikama neodvojive od dejstva zlih iracionalnih sila."
GVOŽĐE – SIMBOL ZDRAVLJA I ISTERIVAČ DEMONSKIH
SILA
Gvožđe je jedan od najstarijih metala koji ima visok sakralni
status u narodnoj kulturi. Poseduje pozitivna svojstva i predstavlja jedan od
univerzalnih zaštitnika – što je uslovljeno njegovom čvrstinom, tvrdoćom, vezom
s vatrom i dugotrajnošću. Ta obeležja čine ga simbolom zdravlja što određuje
njegovu upotrebu u magiji lečenja. S druge strane, suprotstavljeno živoj
prirodi, ono je hladno, nepokretno, ne raste i ne razvija se, ono je element
“mrtvog” sveta. Zato se često javlja kao atribut nečiste sile.
Simbolika gvožđa u tradicionalnoj slovenskoj
kulturi je po svom značenju ambivalentna. Razlog za to je njegovo različito
poreklo, prolaženje kroz vatru i vodu u toku kovanja i kaljenja, siva boja,
rđanje („jede ga rđa“), široka namena – mirnodopska i ratna. Od svih metala
jedino je gvožđe nebesko i zemaljsko, njime se takođe od protivnika spašavao i
uzimao život. Pošto je za njegovo dobijanje iz rude bilo potrebno obezbediti
visoku temperaturu, po pravilu više od 1000 C◦, u početku je (do pronalaska
peći za topljenje rude) korišćeno samo meteorsko gvožđe. O tome svedoči i
sumerska reč AN-BAR, koja se smatra za jednu od najstarijih oznaka za gvožđe.
Ona je sastavljena od piktografskih znakova „nebo“ i „vatra“ i obično se
prevodi kao „nebeski metal“ ili „metal zvezda“. U jednom hetitskom tekstu iz
14. veka p.n.e. navodi se da su hetitski kraljevi trgovali „crnim nebeskim
gvožđem“. Pošto je bilo retko i imalo široku upotrebnu vrednost, gvožđe je na
početku proizvodnje iz rude bilo vrlo skupo. Prema podacima iz staroasirskih
izvora jedan izliven komad koštao je četrdeset puta skuplje od srebra i više od
osam puta skuplje od zlata.
Pošto gvožđe može biti i „nebeski“ metal, ali
pre svega prema osobini tvrdoće, kao i mogućnosti da se udarcem o kamen njime
može izazvati vatra, te ustaljene prakse da se od njega prave oruđa za sečenje
i probadanje - ono je atribut Gromovnika i pogotovo sredstvo za isterivanje
demonske sile. O prvom obeležju svedoče verovanja iz Bugarske i Srbije vezana
za prvu grmljavinu u godini. Tom prilikom u Bugarskoj su se ljudi udarali po
glavi gvožđem ili kamenom radi zdravlja i da bi se oslobodili straha, a u
Srbiji (okolina Valjeva) stavljali su ga u usta da im te godine grom ne nanese
štetu. Pošto je Gromovnik vezan za „gore“ i muški princip, to se može uzeti za
razlog verovanju u Prilepu da komadić čelika koji se lomi od većeg komada radi
pripreme amajlije protiv zlih očiju nije smeo pasti na zemlju. Time se može
tumačiti i običaj u Skoplju, da se prilikom rođenja muškog deteta svi ukućani
uhvate za neko gvožđe, s obrazloženjem „da bi dete bilo jako i zdravo kao
železo“. Međutim, to nisu činili za žensku decu.
Gvožđu se u slovenskoj tradicionalnoj kulturi pripisuje velika
apotropejska snaga. U ruskom rukopisnom zborniku iz 17. veka, u molitvi protiv
svake bolesti, gvožđe se naziva bratom i moli da se odnese bolest iz tela i
probode iz srca: „(...) железо, брат мой, выйми из тела болезнь и от сердца
шепоту...“. U apokrifnim zaklinjanjima je korišćeno protiv uzročnika različitih
bolesti. Progonitelj demona često ima gvozdeni štap, kao u primeru jednog
srpskog rukopisa gde sveti Sisinije progoni đavola: „...Izvleče Ego na suho i
biše Ego palica mi železnimi...“. U Bugarskoj je postojalo verovanje da će čuma
nestati ako se umrlima zabije gvozden ekser u glavu. Po jednom predanju iz
leskovačkog kraja tzv. vampirović je mogao ubiti vampira jedino ako mu je puška
napunjena čelikom, „jer olovo vampiru ništa ne može nahuditi“, dok se u
prijepoljskom kraju verovalo da se vampir može ubiti ako se u povampirenog
pokojnika u grobu gvozdenim maljem zabije glogov kolac.
Gvožđe se upotrebljava u bajanju i drugim magijskim postupcima
namenjenim lečenju bolesnika. U Slavoniji (Otok), ako bolesnik od uroka kaže
bajalici da mokri „ko voda“, a ne „crveno“, onda mu baje gvožđem. Posle bajanja
vratiti to gvožđe gde je i ranije bilo. Kod Srba Krajišnika u Hrvatskoj „od
ognjuštine“ su bajali s devet komada gvožđa. Bilo je potrebno doneti vode sa tri
izvora suncu okrenutim, i to uoči dana kada se bolesnik rodio, i u tu vodu
staviti gvožđe. Posle bajanja bolesnik se umivao tom vodom, a ostatak te vode
su prosipali na krov kuće. U Srbiji (Levač) verovalo se da će žena koja ne rađa
dobiti decu ako se okupa vodom u koju je stavljeno parče gvožđa otpalo od neke
alatke dok su se pravili ili klepali. Zabeleženo je i verovanje da će nestati
padavica ako se bolesnom u trenutku kada ga „uhvati“ dade u ruke nešto
gvozdeno: maše, ćuskija itd.
Gvožđe se koristilo u zaštiti porodilje i novorođenčeta od uticaja
demonske sile. U okolini Niša trudnica „kojoj se ne drže deca“ opasivala se do
gole kože gvozdenim lančićem koji je iskovan u gluvo doba noći. U Krakovu takve
žene su nosile u pojasu komad tvrdog gvožđa (prepoj) ušiven u komadić modrog
platna. Na Kosovu su novorođenče stavljali da spava u rešetu koje je napunjeno
senom; u Bosni (Zabrđe) detetu posle rođenja drže u kolevci tri dana parče
gvožđa. U svrljiškom kraju dete po rođenju, dodirivali su gvožđem kako ne bi
bilo „zimogrožljivo“; u Slavoniji (Otok), pre nego što se detetu obuče prva
košuljica, kroz nju su propuštali gvožđe, da bi ga zaštitili od veštica.
Dodatno značenje imaju gvozdeni predmeti uzeti s ognjišta, jer se nečista sila
boji vatre. U mnogim krajevima Srbije protiv gradonosnih oblaka, za koje se
verovalo da ih predvode demonski pokojnici, iznošeni su iz kuće sadžak, maše i
sl. Takođe, lupanjem u takve gvozdene predmete o pojedinim praznicima terane su
od ljudi htonske životinje – zmije, gušteri i dr.
Posebni uslovi koji važe za kovanje zaštitnih predmeta za trudnice,
porodilje i decu, kao što su: gluvo doba noći, razdevenost kovača, zabrana
govorenja pri kovanju, ukazuju na htonsku prirodu tok postupka i htonsku
simboliku tih predmeta.
Da gvožđe može biti atribut demonske sile, svedoče i nazivi
pojedinih mitoloških bića kod slovenskih naroda. Kod Srba u Sremu plašili su
decu i mlade prelje koje dobro ne predu – gvozdenzubom; na ruskom severu
verovalo se da u vatri kraj kuće može da boravi железиячка; kod Srba u
pripovetci se javlja Gvozden čovek, kod Bugara – Železan čovek, kod Ukrajinaca
u centralnom Poljesju – Железный человек. Po jednom svedočanstvu iz Krajine u
Hrvatskoj, čovek je tvrdio da je video vilu pored svog mlina na potoku „sva je
u bjelini, ima gvozdene zube“. U basmi iz Dalmacije bolest „poganica“ se tera
iz tela čoveka rečima „...Odlazi, železnico železna,...“ U Levaču (Srbija),
detetu koje noću mokri poda se, bolesti se preti babom s gvozdenim zubima i
čeličnim rukama.
U poljskoj basmi stravu iz čoveka tera gvozdeni dečak s gvozdenom
kapom, u gvozdenoj košulji, s gvozdenim cipelama itd. Kod Rusa su sačuvani
zapisi basmi protiv oružja (strele, koplja, noža) iz vremena od 17. pa do 18.
veka, u kojima gospodar sveg gvožđa zapoveda „svojoj deci – svekolikom gvožđu“
i daje čoveku kamenu košulju da ga čuva od povrede. Ovaj gospodar gvožđa
imenuje se kao „gvozdeni muž“, „car“ ili „otac“ i nalazi se na moru – okeanu, u
gvozdenom stubu, na mostu ili na planini. Po sličnom principu kod Rusa su
građene basme od ujeda zmije. Tu se od carice zmije, koja je smeštena u sličnom
prostoru kao i gvozdeni muž, traži da naredi svim zmijama da povuku svoj otrov.
Mogućnost alternacije gvožđa i kamena u nekim magijskim tekstovima
ukazuje da su neki simbolički elementi sa kamena prešli na gvožđe.
(1975. ulje na platnu; 50 x 70 cm)
"Prema legendi, današnja Kovačica
je dobila ime po kovaču koji se u ovo selo, pre dve stotine godina, prvi
doselio. Usluge kovača su bile neophodne za život seoske zajednice, pa su se
Slovaci, koji su godinama ovamo dolazili iz matične postojbine, naselili oko
kovačeve kuće i kovačnice. Pored kovačnice, kaže dalje legenda, nalazio se
bunar sa čistom vodom. U samom centru današnje Kovačice, u dvorištu jedne kuće,
postoji sačuvani bunar koji narod smatra ostatkom materijalne kulture toga
vremena. Prikazivanju ove legende i teme doseljavanja Slovaka u Kovačicu,
Zuzana Halupova se vraćala više puta. Ovde je, na svoj zanimljiv način,
predstavila život pod vedrim nebom tek doseljenih Slovaka. Kovač u središtu
slike zaokupljen je, uz pomoć vatre, “čudotvornim poslom”, dok se oko njega
odvija svakodnevni život."
Literatura:
Svetlana M. Tolstoj, Ljubinko Radenković
SLOVENSAKA MITOLOGIJA
Feliks Giran, Žoel Šmit
MITOVI I MITOLOGIJA
J. Chevalier,
A Gheerbrant
RIJEČNIK SIMBOLA
PASTIR TRAŽI DNO NEBA
Antologija poezije, slikarstva i vajarstva naivaca Srbije, Crne
Gore i Republike Srpske
Ilustracija:
Umetničke slike iz Antologije PASTIR TRAŽI DNO NEBA
Umetničke slike iz Antologije PASTIR TRAŽI DNO NEBA
Za SRPSKU
TELEVIZIJU USA priredila: Nadica
Janić
Veza: Arhiva stari sajt STV USA
(Objedinjeni tekstovi o simbolici zlata, srebra i gvožđa postavljeni na blogu i objavljeni na STV USA 2013.)